19.凡出于确认和生活而陷入邪恶，由此陷入虚假的人，都不可能知道何为良善和真理，因为他视自己的邪恶为良善，由此视自己的虚假为真理。但是，凡出于确认和生活处于良善，由此处于真理的人，都能知道何为邪恶和虚假。原因在于，一切良善及其真理本质上都是属天堂的；即便本质上不属天堂，仍来自一个天堂的源头。但一切邪恶及其虚假本质上是属地狱的，即便本质上不属地狱，仍来自地狱。属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。

10694.“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。这从“怕挨近”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们；“摩西”是指含有内在之物的圣言、教会和敬拜所取的外在形式(10563, 10571, 10607, 10614节)。此处的情形是这样：那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物的人无法忍受内层事物。原因在于，那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此在一种被称为属世之光的劣质之光中观看。但那些兴趣在于教会、敬拜和圣言的外在事物，同时也在于它们的内在事物的人则处于对邻之爱和对主之爱，由此在天堂之光中观看。由于这两种爱是对立的，所以这两种光也是对立的，一个无法忍受另一个。事实上，当天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱流入世俗之爱，也就是对自我的爱和对世界的爱时，它会引起像死亡那样的巨痛；当天堂的光流入世界的光时，它会造成幽暗，由此造成愚蠢。正因如此，没有内在之物的外在形式无法忍受含有内在之物在里面的任何外在形式。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信，它们都是圣言、教会和敬拜的内层事物。这些就是以色列人因摩西面皮发光而害怕挨近他所表示的事。至于“摩西的面皮”表示什么，可参看前文(10691节)。
　　

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。